природе - гармонично и согласованно, воспроизводя первопринцип порядка, уподобляясь космосу и приближаясь к “Высшему Благу”. Уподобление здоровой души космосу означает, что она является иерархически организованным единством. Платон и Аристотель, рассматривавшие душу как трехступенчатую иерархию и согласованную структуру, в которой низшие компоненты подчинены высшим (вожделение и отвага - разуму, растительная и животная душа - душе разумной), предложили западной цивилизации едва ли не первые модели здоровой (т. е. внутренне согласованной в античном понимании) души.

Не раз отмечалось, сколь многим обязана западная культура античности и сколь велико духовное наследие, оставленное нам Элладой и Древним Римом. Наряду с великими достижениями философии и права, литературы и пластического искусства заслуживает внимания накопленный античностью опыт осмысления проблем здорового существования. Этот опыт - осознаем мы это или нет - значительно повлиял на наше теперешнее понимание здоровья и болезни. Не случайно мы стремимся к “уравновешенности”, “благоразумию”, “гармоничному развитию души и тела”, а неадекватно и болезненно реагирующего человека характеризуем как “неуравновешенную, дисгармоничную личность”. Истоки этих представлений и характеристик мы обнаруживаем в античной философии. Однако античность оставила нам не только наиболее общую концептуальную схему и эталон здоровья, но также основополагающие принципы и конкретные “технологии” оздоровления, которые нам предстоит теперь рассмотреть.

В качестве двух главенствующих принципов, на которые опирается античная практика оздоровления, мы выделяем умеренность и заботу о себе. Первый из этих принципов напрямую связан с идеей соразмерности, второй - с античными представлениями о самообладании и самоопределении. Глубоко укорененные в античном сознании, эти два принципа обнаруживаются и в других культурах, что позволяет говорить об их устойчивости и универсальности.

2. Основные принципы оздоровления: умеренность и забота о себе

Здоровье античного духа поддерживалось, главным образом, благодаря верности фундаментальному принципу “Ничего сверх меры”. Быть умеренным во всем, придерживаться золотой середины, выбирать “среднее между крайностями” в любой сфере жизни - вот универсальное правило, которым всегда руководствуется каждый, кто движим благоразумием и добродетелью, кто стремится сохранять здоровое, уравновешенное состояние души и тела. Всему в мире самой природой положен свой предел, поэтому во всем необходимо соблюдать меру, будь то стремление к прекрасному или жажда власти, служение отечеству или тяга к роскоши, питание или духовное упражнение, наслаждение или суждение. Нет такой сферы человеческой активности, в которой бы не потребовалось однажды воздержание. Любое телесное или душевное движение приносит человеку вред, если становится чрезмерным. Поэтому воздержанность почитается как главная античная добродетель - это выработанная путем длительного самовоспитания в условиях суровой дисциплины “способность не переходить меру, положенную верным разумом” . Вернан обозначил ее как “добродетель запрета” , она требует сознательного постоянного ограничения различных влечений, побуждений и устремлений. Склонности к излишествам противопоставляется строгий и аскетичный образ жизни. Нарушение установленных границ - источник неисчислимых бед. Так, неумеренность в делах политических приводит к несправедливости, а мужество, перерастающее в слепое бесстрашие, становится причиной бессмысленной гибели в бою. И если в искусствах и ремеслах несоразмерность порождает безобразное, то в великом искусстве здоровой жизни нарушение меры также приносит нежеланные плоды - всевозможные болезни. Соответственно этому под ограничение подпадают, прежде всего, человеческие потребности, страсти и удовольствия в силу их бесконечного разнообразия и тенденции к неумеренному разрастанию. Вот как обсуждают этот вопрос герои диалога Платона “Эриксий”:

“...- В каком случае мы нуждаемся в большом количестве разнообразных вещей - когда мы здоровы или когда больны?

Когда больны.

- Следовательно, именно тогда, когда чувствуем себя хуже всего, мы больше и сильнее всего ощущаем вожделения и потребность в телесных радостях?

- Значит, согласно этому же рассуждению, человек чувствует себя наилучшим образом тогда, когда менее всего нуждается в подобных вещах...” .

Собеседники приходят к выводу, что люди, у которых слишком много вожделений и потребностей, находятся в гораздо более скверном состоянии, чем те, у кого их совсем нет, либо они есть в наименьшем количестве. Утверждается даже, что, согласно такому положению, самые богатые люди, обладающие огромным имуществом, должны представляться людьми хуже всех себя чувствующими, раз они нуждаются в наибольшем количестве различных вещей. Словом, роскошь оценивается как показатель нездоровья. Пестрота, пышность и внешний блеск - индикаторы душевного неблагополучия, тогда как здоровье базируется на самоограничении и самодисциплине. Избегать нужды, не обрастая чрезмерной роскошью, - в этом и состоит тонкое искусство здорового и умеренного существования, подобное искусству канатоходца, ловко сохраняющего равновесие. Умеренность трактуется Платоном как “середина между избытком и недостатком”, а для того чтобы всегда придерживаться этой середины, необходима особая система самоконтроля и самовоспитания, благодаря которой жизнь человека становится искусством. Согласно Платону, воздержанный человек

Это тот, кто обладает умеренными страстями, укрощает вожделения и способен отказаться от удовольствий.

Подобных взглядов придерживался и Эпикур, философ, далекий от суровой аскезы, сделавший наслаждения центральным понятием своей философии. Мерилом всякого блага Эпикур считал претерпевание, определяющее характер наших предпочтений и избеганий, а конечную цель видел в наслаждении. Однако наслаждение, по Эпикуру, предполагает отнюдь не распутство и чувственность, но, прежде всего, свободу от страданий и смятений души. Телесное здоровье должно всегда сочетаться с душевной безмятежностью. Обрести же душевный покой позволяет четкая градация желаний, выделение в них праздных, естественных и необходимых, а также основанная на таком отборе воздержанность. Все желания, неудовлетворение которых не ведет к боли и страданию, не являются необходимыми. Эпикур предлагает даже способ преодоления таких желаний: побуждение к ним легко рассеять, представив предмет желаний труднодостижимым или вредоносным [там же]. Удельный вес тех или иных желаний, а также пользу или вред, которые сопряжены с каким-либо удовольствием, должен определять разум. Чистого наслаждения, считал Эпикур, невозможно получить без изучения природы. Познание устанавливает естественные границы существования, а разум на его основе ограничивает желания. Познающий первопричины всех вещей и наделенный рассудительностью человек будет всегда избегать неумеренности, ибо она противна разуму. Все чрезмерное исходит от вожделений и страстей, которые, ослепляя разум, одолевают плоть. “Для плоти, - пишет Эпикур, - наслаждения должны простираться в бесконечность, и время для таких наслаждений требуется бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль и наслаждений не чуждается и при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья” [там же]. Истинное разумение изначально предполагает довольство наличным, имеющимся в распоряжении. Только разумное регламентирование желаний и побуждений, удерживающее их в положенных пределах, обеспечивает здоровье, которое эпикурейцы определяют как полное довольство при условии умеренного удовлетворения всех потребностей. Основная эпикурейская заповедь здорового человека гласит: “Довольствуйся малым, избегая излишеств” [там же].

Для человека античной культуры превышающее меру наслаждение утрачивает свою ценность. “Чем реже удовольствия, тем они приятнее”, - полагал Эпиктет; ему же принадлежит афоризм: “Самое приятное может сделаться самым неприятным, стоит только преступить меру”. Стоики расценивали безграничную жажду удовольствий как испорченность, извращение человеческой природы, уподобляя неумеренное наслаждение бездне. Сенека писал: “Всякий поборник добродетели внушает мысль о благородстве своего характера, сластолюбец же считается бессильным, слабовольным выродком, способным на всякие гадости, если кто-нибудь не научит его строго различать удовольствия, ограничивающиеся естественной потребностью, от тех безмерных излишеств в наслаждениях, которые увлекают человека в бездну и страсть к которым становится тем ненасытней, чем больше ее удовлетворят” . Идеальным состоянием духа, к достижению которого следует всегда стремиться, стоики считали состояние здоровой умеренности - атараксии. Противоположная энтузиазму, этому чрезмерному и болезненному проявлению чувств, атараксия означает полную невозмутимость и предельный аскетизм; ей чужды даже эстетические наслаждения. Ярчайший выразитель атараксии Эпиктет учил так: “Не украшай своего дома картинами или живописью - пусть украшением ему служит царящая в нем умеренность. Первое чуждо душе и лишь на время ласкает взоры, тогда как последняя сжилась с ней, нетленна, вечное украшение дому” .

Однако практическое применение универсального принципа умеренности вовсе не ограничивается разумным сдерживанием желаний и обузданием вожделений; сдержанность и чувство меры также необходимы и в общественно полезных делах. Так, например, воинская отвага, проявляемая на поле боя, не должна быть беспредельной, доходящей до исступления. Самое страшное - это абсолютное бесстрашие, ибо оно не признает ограничений. Согласно Вернану, доблесть античного воина проявляется, прежде всего, в здравомыслии, полном владении собой и подчинении общей дисциплине. Главное - не поддаваться неистовству, но обуздать инстинктивные импульсы, сохраняя хладнокровие не нарушать общий порядок подразделения [там же]. Сколь бы высоко ни ценилось мужество, оно принимает весьма неприглядные болезненные формы, когда выходит за положенные ему пределы. Подобно мужеству, и мудрость, и добродетель имеют свои, четко обозначенные границы. Эта мысль выражена в одном из “Посланий” Горация: “И мудрого могут назвать безумцем, а справедливого

Несправедливым, если их стремление к добродетели превосходит всякую меру”. Комментируя это высказывание в своих “Опытах” (глава 30, “Об умеренности”), Монтень заключает: “Можно и чересчур любить добродетель, и впасть в крайность, ревнуя к справедливости” . Впрочем, Сенека придерживался на этот счет несколько иного мнения: “Неумеренное удовольствие вредно, в добродетели же нельзя опасаться неумеренности, так как в ней самой заключается чувство меры. А то, что страдает от собственной величины, не есть благо” .

Тот же принцип умеренности распространяется и на сферу политической жизни, обеспечивая как социальное равновесие, так и душевную уравновешенность лиц, наделенных властью. Сама история античности явила наглядный пример того, как неумеренность, проявленная в таком устремлении человеческого духа, как воля к власти, приводит к душевному нездоровью, безумию и гибели. Таким примером может служить судьба римского императора Калигулы, необузданность страстей которого подтолкнула его к полному краху и бесславному финалу, послужив пищей для размышлений поздних римских стоиков. Калигула, неистовство и ненасытность которого разорили целую империю, может служить символом неумеренности, граничащей с умопомешательством. Безусловная, ничем не ограниченная власть над людьми обернулась для него душевной болезнью. В. Дюрант, анализируя полулегендарную биографию Калигулы, и ссылаясь на стоиков, писал: “Душевное здоровье, как и правительство, нуждается в сдержках и противовесах; ни один из смертных не может быть всесильным, оставаясь душевно здоровым” .

Следуя той же логике, античные врачи рассматривали интенсивную всеохватывающую любовь как своего рода болезнь. Каким бы возвышенным ни было это чувство, безмерность и ослепляющая страстность делают его пагубным, вредоносным. Человеку, страдающему от сильной любви, словно больному, необходимо как можно скорее исцелиться, преодолеть эту напасть и восстановить внутреннее равновесие. То же самое ограничение распространяется и на любовь к мудрости - в сфере философствования необходимо периодически использовать правило “эпохэ” - воздержания от недостаточно обоснованных суждений. Благодаря следованию этому правилу познающий разум избегает заблуждений и удерживается в границах здравомыслия. Греческие мудрецы славились не только красноречием, но также скромностью и сдержанностью (“Я знаю лишь, что ничего не знаю”). Умеренным надлежит быть и в благородном деле укрепления своего здоровья.

Интересная полемика по этому вопросу разгорается в платоновском диалоге “Соперники”. Один из персонажей диалога утверждает, будто здоровое состояние тела достигается великими трудами: “человеческое” не может стать крепким и чувствовать себя хорошо без больших трудов. Тогда в разговор вступает более опытный любитель гимнастики, который горячо возражает против этого утверждения, заявляя, что не большие и не малые труды делают тела людей здоровыми и крепкими, но лишь умеренные. Только умеренные упражнения дают людям хорошее самочувствие. Далее, после краткого обсуждения проблемы питания, которое также может быть полезным и здоровым лишь при условии соблюдения меры, участники дискуссии фокусируют внимание на занятиях, приносящих пользу душе. Далее следует заключение, что и науки приносят человеку пользу в умеренном количестве, а не в большом; мудрый человек будет приобщаться к ним в меру. Неумеренное увлечение какой-либо из наук мешает обретению более цельного знания и затрудняет философствование, поскольку делает мышление односторонним. Между тем именно философствование, дающее целостную картину мироздания и всегда сопряженное с чувством меры, является наиболее полезным занятием для поддержания здорового состояния души.

Эта античная идеология воздержанности и самоограничения, которая, как показал Вернан, играла значительную роль в уравновешивании движущих сил общественной жизни полиса, была основана на

высших космологических законах, согласно которым существовал древнегреческий космос. Постулируемый в античной философии порядок природы не допускал, чтобы одна стихия или одна часть мира господствовала над другой. Определяющие строение космоса закон и мера поддерживали здесь равенство и симметрию сил, что на индивидуальном уровне выражалось в состоянии внутреннего равновесия. Согласно Анаксагору, миром правит высшее “правосудие” (Дике), которое “в установленное время” заставляет все вещи совершать возмездие в отношении друг друга за их “несправедливость”, т. е. отход каждой из вещей от положенной ей меры. Гераклит был убежден, что “Солнце не перейдет своей меры, иначе Эринии - помощницы Дике - его настигнут” [там же, с. 217]. В свете этих представлений болезнь расценивается как своеобразная форма “отмщения” за неумеренность, как кара, которую обрушивает на человека Высшая Справедливость. Неумеренность приводит к тому, что один из элементов человеческого естества превышает свои “полномочия” и начинает функционировать, подавляя другие элементы, в ущерб Целому, а это противно природе вещей. Платить за такое противодействие законам Природы приходится утратой здоровья и приобретением разнообразных недугов. Поэтому Ювенал наставлял Постума: “Живи скромно, ухаживай за своим садом, желай ровно столько, сколько диктует тебе голод и жажда, жара и холод; учись состраданию, будь добр к детям, пусть в твоем здоровом теле будет здоровый дух (mens sana in corpore sano)” .

Второй основополагающий принцип оздоровления был сформулирован нами как “забота о себе”. Для обозначения этого принципа мы использовали заглавие великолепной монографии Мишеля Фуко, составляющей 3-й том его “Истории сексуальности”. В своей последней работе, озаглавленной “Забота о себе” (особенно в главе “Культура себя”), Фуко дает тщательный и глубокий анализ затронутой нами проблематики; он исследует “всплеск римско-эллинистического индивидуализма, отводящего все более важное место “частным” аспектам существования, личному поведению и вниманию к самому себе” . Автор вводит понятие “культура себя” - речь идет о культуре, “в которой были усилены и переоценены внутренние связи с самим собой и повышена значимость отношения к себе” [там же, с. 51]. Культура себя базируется на принципе заботы о себе, которому подчинено искусство существования в различных его формах. “Точка зрения, согласно которой человек должен всеми силами “заботиться о себе”, - пишет Фуко, - в сущности, весьма древний мотив греческой культуры. В качестве широко распространенного императива это представление возникает очень рано” [там же, с. 51]. Однако наибольшее распространение и влияние оно получает в первые века христианской эры. Именно тогда достигла своего апогея античная “культура себя”. Кристаллизация этого паттерна произошла в точке пересечения двух великих традиций, одна из которых восходила к эпохе расцвета античной мудрости, когда главным духовным ориентиром была украшавшая Дельфийский храм надпись: “Познай самого себя”; а другая была непосредственно связана с христианским учением и заботой о спасении души.

Постоянно отдавать себе отчет в своем душевном состоянии, регулировать его и осмысленно поддерживать внутреннюю упорядоченность; придерживаться строгого режима, составляющего здоровый и умеренный образ жизни; подвергать непредвзятому анализу и трезво оценивать свои переживания, высказывания, поступки, а также побудившие их причины; наконец, всегда, невзирая на занятость общественными делами, находить досуг для самосовершенствования - таковы некоторые положения, до которых может быть развернут краткий тезис, ставший главным наставлением Зенона своим ученикам: “Заботься о своей душе” [там же, с. 54]. Это правило одинаково необходимо соблюдать всем людям. С этого должно начинать, ибо, только следуя этому перво-принципу, каждый может сохранить здоровье, без которого ни одно начинание не приведет к цели. “Кто хочет пребывать в благополучии, тот должен всю жизнь проводить в заботе о себе”, - провозгласил в I веке н. э. Мусоний Руф, цитируемый в трактате Плутарха “О подавлении гнева” .

Величайшим выразителем того же принципа, несомненно, следует признать Сократа. Фуко называет Сократа “учителем заботы о себе”, показывая, как его философская мысль послужила основанием для более поздних практик и жизненных стилей, образовавших ядро античной “культуры себя”. В частности, в знаменитом платоновском диалоге “Алкивиад” Сократ выступает как своеобразный проповедник основного жизненного принципа заботы о себе, объясняя честолюбивому юноше, что его стремление к власти и влиянию в городской общине несвоевременно и самонадеянно; прежде всего, ему надлежит заняться самим собой, и сделать это нужно немедленно, покуда он еще молод. А в “Апологии” тема заботы о собственной душе звучит как жизненное кредо Сократа, и он так определяет свою миссию: бог поручил ему напоминать людям, что они должны заботиться о себе - не о

богатствах и почестях, но о своей душе.

Созвучные идеи можно встретить и в “Беседах” Эпиктета, определявшего человека как свободное и разумное существо, посвятившее себя заботе о самом себе. Если все другие живые существа находят “все необходимое телу” готовым, поскольку созданы “не ради самих себя, а для служения”, то человек самодостаточен и свободен и потому должен сам о себе заботиться. Богу было угодно наделить человека разумом и предоставить ему возможность свободно располагать собой. Забота о себе - не только преимущество свободного человека, но и его благородная обязанность. “Бог придал тебе иную форму, нежели Фидий мраморной Афине с неподвижной и окрыленной победой в вечно простертой руке, - учил Эпиктет, - Зевс не только создал тебя, но и тебе одному вверил и поручил тебя”. Комментируя этот фрагмент, Фуко пишет: “Таким образом, забота о себе для Эпиктета - это привелегия-и-долг, дар-и-обязательство; она обеспечивает нам свободу, вынуждая принимать самих себя как предмет всей нашей деятельности” .

А в одном из “Нравственных писем” Сенеки сходная мысль передается с помощью поэтической метафоры: “Как чистота безоблачного неба, сверкающая и незамутненная, не может блистать ярче, так человек, пекущийся о душе и о теле, и в обоих видящий источники своего блага, приходит к совершенному состоянию, к исполнению всех молитв, если в его душе нет бури, а в теле - боли” [там же, с. 54]. Причем следует подчеркнуть, что приводящая к духовному совершенству забота о себе не является исключительно элитарным занятием избранных (аристократов духа), которое не по силам натурам простым, неизощренным; напротив, эту практику могут и должны освоить все, независимо от степени образованности, подобно тому, как всем необходимо научиться поддерживать свое тело в чистоте и порядке. Вот почему Апулей в своем трактате “О божестве Сократа” удивляется, что его современники так пренебрежительно относятся к собственной душе: “Все хотят вести наилучшую жизнь, все знают, что нет иного органа жизни, кроме души, однако никто ее не возделывает. Но ведь если кто надеется иметь острое зрение, тот должен заботиться о глазах, с помощью которых видит, или если кто хочет быстро бегать, тот должен заботиться о ногах, предназначенных для бега. И так - со всеми членами тела, о которых каждый заботится, исходя из своих предпочтений. Все видят это ясно и без труда; поэтому-то я не устаю вопрошать себя с законным удивлением: отчего ж они подобным образом не совершенствуют свою душу при помощи разума?” [там же, с. 53].

Понятие “забота о себе” не исчерпывается общей установкой субъекта по отношению к своему телесному и душевному благополучию - оно предполагает также и “работу над собой” как вполне определенную систему ежедневных упражнений и непрерывное “самовоспитание”. Необходимо всячески развивать и совершенствовать то, что было приобретено в результате образования и воспитания. Если в детстве и юности забота о гармоничном развитии человека возлагалась на его воспитателей и наставников, то по достижении зрелости каждый должен продолжать свое совершенствование самостоятельно и воспитывать себя сам, пусть и прибегая иногда к помощи врачей при тяжелом недуге или к совету философа в спорных вопросах миропознания. Размышлять о самом себе - занятие гораздо более продуктивное, нежели пустая трата времени на обдумывание поступков и высказываний других людей; в этом нет ничего от самолюбования, бесплодного нарциссизма, скорее здесь наблюдается особая настроенность, глубокая сосредоточенность, направленность духа на необходимые внутриличностные преобразования. К этой предельной духовной концентрации призывал Марк Аврелий, писавший: “Не расточай остатка жизни на мысли о других, если только речь не идет о чем-либо общеполезном. Ведь, раздумывая о том, кто что делает и ради чего он это делает, кто что говорит, замышляет и предпринимает, ты упускаешь другое дело: все подобное отвлекает от забот о собственном руководящем начале” . По мнению Марка Аврелия, человек, стремящийся быть “пособником богов”, “занят исключительно своими личными делами, а постоянным предметом его размышлений является жребий, предуготовленный ему строением Целого. Первое он стремится довести до совершенства, а что касается второго, то он твердо уповает на его благость” [там же].

В свете всего вышеизложенного вопрос о здоровье и благополучии человека - это, во-первых, “личное дело каждого”, а, во-вторых, вопрос хорошего воспитания и тщательного самовоспитания. Платон в “Государстве” утверждал даже, что необходимость обращаться за помощью к врачам сама по себе позорна, как и необходимость прибегать к помощи судей: человек, не способный самостоятельно заботиться о своем здоровье, так же как и тот, кто не в силах сам разобраться в вопросах справедливости, позорит самого себя. Нужда в искусных врачах и судьях - доказательство плохого воспитания и распущенности граждан, величайший позор для них [там же].

Итак, оздоровление в античном понимании не может быть сведено к устранению отдельных недугов

Я живу, довольствуясь малым, без излишеств, чтобы иметь больше времени заниматься важными делами».

Мухика: Я не вижу умных людей в европейской политике

Программа Salvados испанского телеканала La Sexta показала интервью с президентом Уругвая Хосе Мухика, чьи высказывания о европейской внешней политике стали самыми обсуждаемыми в Испании.

Интервью испанскому телеканалу 79-летний Мухика дал в скромном, частном доме, где он проживает уже многие годы. Уругвайский президент рассказал о своем видении событий, происходящих в стране и в мире.

В частности, президент Уругвая раскритиковал стремление власть предержащих создать себе комфортную и красивую жизнь за счет простых налогоплательщиков.

«Меня поражает, как живут многие лидеры стран. На фоне царящей нищеты они предпочитают жить, как богатые люди, которых явное меньшинство в стране. Я этого не понимаю. В моем представлении, если мы заявляем, что являемся сторонниками демократии, то нужно стараться жить, как большинство народа, а не как кучка богатеев. Именно так я и живу», - заявил Мухика.

Когда журналист Хорди Эволе попытался поподробнее узнать о причинах его аскетической жизни, то Мухика сказал: «Я не хочу использовать слово "аскетизм", так как в Европе это слово проституировано. Я живу, довольствуясь малым, без излишеств, чтобы иметь больше времени заниматься важными делами».

«У меня есть президентский дворец, который обслуживают 42 служащих. Они регулярно получают зарплату, но я там не живу. Закрыть его я не могу, так как меня попросту не поймут, да и это гарантировано законодательством страны», - отметил Мухика.

По мнению президента Уругвая, когда руководство страны дистанцируется от народа, люди начинают ненавидеть политику.

Мухика считается самым бедным в мире президентом. Ряд его заявлений телеканалу La Sexta поверг буквально в шок испанское общество.

Вот лишь некоторые из них:

«Европа по-прежнему живет прошлым, как будто бы здесь, как и много лет тому назад, находится эпицентр человеческой цивилизации. Но времена изменились, и мир изменился тоже. Я вижу нынешнюю Европу, погрязшую в болоте. Но у европейцев есть возможность выбраться из него, опираясь на свой интеллектуальный потенциал. Более всего меня обескураживает политика, которую проводит Европа. Европейские политики, как и раньше, предпочитают нести пустой вздор».

«Я не вижу умных людей в европейской политике. Это меня приводит в ужас. Я вижу лишь какие - то бесполезные неоколониалистские дуновения».

«Главное в политике - интеллектуальная честность. Если ее нет, то все остальное не имеет смысла».

«Образ благородного чиновника - политическая конструкция, превратившаяся в демагогию».

«Галстук - это бесполезная тряпка, которую мы повязываем на шею. Я враг потребительства. Чрезмерное потребительство приводит к тому, что человек забывает о своем главном предназначении, расходует свои силы на всякую ерунду, которая не имеет ничего общего с человеческим счастьем».

«В политике всегда есть огромные ограничения: во-первых, капитализм, где пересекаются самые различные интересы, а во-вторых - юридические вопросы. Вся правовая структура нынешнего общества создана капитализмом».

«90% доходов, которые я получаю, я отдаю на социальные нужды. Себе на жизнь я оставляю 2 тысячи долларов».

«В Уругвае мы делаем ставку на стимулирование инвестиций в производственную и социальную сферы».

«Значительные бюджетные средства мы тратим на легализацию марихуаны. Таким образом мы намерены изъять часть доходов наркоторговцев и направить их на борьбу с незаконным оборотом наркотиков».

Как правильно управлять финансами своего бизнеса, если вы не специалист в области финансового анализа - Финансовый анализ

Финансовый менеджмент - финансовые отношения между суъектами, управление финасами на разных уровнях, управление портфелем ценных бумаг, приемы управления движением финансовых ресурсов - вот далеко не полный перечень предмета "Финансовый менеджмент "

Поговорим о том, что же такое коучинг ? Одни считают, что это буржуйский брэнд, другие что прорыв с современном бизнессе. Коучинг - это свод правил для удачного ведения бизнесса, а также умение правильно распоряжаться этими правилами

4.1. Довольствоваться малым (Эпикур)

гедонизмом

Проверь себя

1. Что такое эллинизм?

Основателем одной из эллинистических философских школ был Эпикур Самосский (с острова Самос), полагавший, что, прежде чем выяснять, каким образом можно достичь счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо? Страх, который является вечным спутником человеческого рода и постоянно отравляет его существование. Из всех возможных страхов есть три главных, от которых следует избавиться в первую очередь. Это страх перед богами – существами высшими и могущественными, способными не только помочь, но и навредить; страх перед смертью – печальным, а главное, совершенно непостижимым финалом любой человеческой жизни; и страх перед судьбой – предопределением, от нас не зависящим, которое может быть как добрым, так и злым. По поводу первого Эпикур говорит так: «Боги – бессмертные существа, а значит, и совершенно блаженные (т. е. обладают полным благом, абсолютно счастливые)». Представьте себе того, кто имеет все возможное благо, кому предельно хорошо: будет ли он к чему-то стремиться, чего-то избегать, ставить перед собой цели и задачи и вообще что-либо делать? Не будет. Значит, боги, как совершенно блаженные, являются и полностью бездеятельными и поэтому никак не могут повлиять на нашу жизнь.

Стало быть, хотя они и существуют, их вовсе не следует бояться. Что касается смерти, говорит Эпикур, то мы прекрасно знаем, что все хорошее и дурное заключается в ощущениях, а смерть – это лишение всех ощущений, а значит, после нее нет ни хорошего, ни дурного. Напрасно мы думаем, что она имеет к нам какое-либо отношение, как раз наоборот: пока мы есть – смерти нет, когда смерть есть – нас нет, то есть она и мы – это совершенно разные вещи, которые никак не соприкасаются, и поэтому смерти не надо бояться. Относительно страха перед судьбой получается следующее. Если предопределение существует, значит, есть и высшие силы, которые его назначают. Но только что мы видели, что боги совершенно бездеятельны и не влияют на нас. Так в чьих руках наша жизнь? Очевидно, в наших собственных. Каждый – хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья. На нас никто не влияет, кроме нас самих. Судьба – это результат наших действий, поступков и усилий, и бояться ее – значит бояться себя самих.

Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что следует делать, а чего – не следует, для того чтобы обрести счастье. Надо, говорит Эпикур, выбирать удовольствия и избегать страданий. Стремление к удовольствиям называется гедонизмом (от греч. hēdonē – наслаждение). Однако при более детальном ознакомлении с эпикурейской теорией видно, что охарактеризовать ее как гедонизм невозможно. Во-первых, стремление к удовольствиям, полагал Эпикур, должно быть разумным: надо уметь и отказаться иной раз от чего-то соблазнительного, и претерпеть, если нужно, какое-нибудь страдание. Во-вторых, само отсутствие страданий, по мнению Эпикура, уже есть удовольствие. В-третьих, и это главное, счастье заключается не в том, что вне нас, а в нас самих. Ведь ни для кого не секрет, что одно и то же событие может быть по-разному воспринято различными людьми в зависимости от их оценок и мнений. Один обрадуется чему-либо, другой расстроится из-за этого, третий останется равнодушным по тому же самому поводу. Счастье – не в вещах, а в нашем отношении к ним. Стало быть, если мы произвольно поменяем свое отношение к происходящему, все вокруг может (для нас) радикально измениться. Если мы иначе отнесемся к событиям собственной жизни, то понятно, что наше восприятие их станет совершенно другим, сможет превратиться из отрицательного в положительное, и поэтому от нас вполне зависит, чтобы печали стали радостями, а напряжение сменилось спокойствием. Значит, если кто-то хочет быть счастливым, то он запросто может им быть, надо только открыть источник счастья в себе самом. А мы, как правило, ищем его вовне и, понятное дело, не находим. Из всего сказанного видим, что Эпикур вовсе не призывает к максимальному удовлетворению всех возможных желаний. Как раз напротив, он предлагает человеку довольствоваться малым и при этом испытывать не страдание от недостатка, а удовольствие от самого наличия. Зачем, спрашивает он, нам богатый стол и роскошные кушанья, когда и грубая еда может доставить столько же удовольствия? Не случайно же говорят, что голод – лучшая приправа к пище. Человеку, который хочет есть, простой черный хлеб покажется очень вкусным и доставит немало положительных эмоций, того же, кто постоянно переедает, не удовлетворят даже изысканные яства. Зачем человеку мягкая перина и десяток подушек, когда можно прекрасно выспаться даже на жестких досках, была бы возможность просто поспать в течение ночи, а не бодрствовать, борясь со сном, охраняя, например, какой-нибудь объект? Получать удовольствие от немногого – вот действительное жизненное искусство, говорит Эпикур. Понятно поэтому, что назвать его учение гедонизмом невозможно. Как это ни странно, философ, призывающий стремиться к удовольствиям, будет в данном случае являться представителем противоположной модели – аскетизма. Но если буддистские, например, аскеты готовы претерпевать страдания из-за лишений, то для Эпикура сознательное ограничение собственных желаний есть средство удовольствия.

Проверь себя

1. Что такое эллинизм?

2. Какова главная черта эллинистической философии? Что такое эвдемонизм?

3. От каких страхов призывает избавиться Эпикур? Как он предлагает это сделать?

4. Расскажите об эпикурейской теории удовольствий. Что такое гедонизм? Можно ли назвать учение Эпикура гедонизмом?

Все права защищены. Материалы этого сайта могут быть использованы только со ссылкой на данный сайт

Философ Антисфен, основатель школы киников

Я предпочел бы безумие наслаждению [Антисфен и прочие киники превыше всего в жизни ставили умение ни в чём не нуждаться, довольствоваться малым и избегать излишеств.]

Кто-то восхвалял роскошную жизнь. «Такую бы жизнь детям врагов наших!» – воскликнул Антисфен

Сходиться нужно с теми женщинами, которые сами за это будут благодарны

На вопрос, какую женщину лучше брать в жены, Антисфен ответил: «Красивая будет общим достоянием, некрасивая – твоим наказанием».

Узнав однажды, что Платон дурно откликается о нем, Антисфен сказал: «Это удел царей: делать хорошее и слышать дурное»

Кто-то сказал Антисфену: «Тебя многие хвалят». – «Что же, – спросил он, – я сделал дурного?»

Сдержанность нужнее тем, кто слышит о себе дурное, нежели тем, в кого бросают камнями

Будучи спрошенным, почему он так суров с учениками, Антисфен ответил: «Врачи тоже суровы с больными».

Увидев прелюбодея, спасавшегося от погони, Антисфен сказал ему: «Несчастный! От какой опасности мог бы ты избавиться за какой-нибудь обол!» [т. е. наняв за эту мелкую монету проститутку-гетеру]

Лучше попасться стервятникам, чем льстецам: те пожирают мертвых, эти – живых

Как ржавчина съедает железо, так завистников пожирает их собственный нрав

На вопрос, что блаженнее всего для человека, Антисфен сказал: «Умереть счастливым»

Государства погибают тогда, когда не могут более отличать хороших людей от дурных

Нелепо, отвеивая мякину от хлеба и исключая слабых воинов из войска, не освобождать государство от дурных граждан

Братская близость единомыслящих крепче всяких стен

Антисфена иногда попрекали, что он водится с дурными людьми. Он сказал на это: «И врачи водятся с больными, но сами не заболевают»

На вопрос, что дала ему философия, Антисфен ответил: «Умение беседовать с самим собой»

На вопрос, какая наука самая необходимая, Антисфен изрёк: «Наука забывать ненужное»

Однажды Антисфен посоветовал афинянам принять постановление: «Считать ослов конями». Когда это сочли нелепостью, он заметил: «А ведь вы простым голосованием делаете из невежественных людей – полководцев»

К юноше, который с гордым видом позировал ваятелю, он обратился так: «Скажи, если бы бронза умела говорить, чем бы, по-твоему, стала она похваляться?» – «Красотою», – сказал тот. – «И тебе не стыдно гордиться тем же, что и бездушный истукан?»

Юноша, приехавший с Понта, обещал наградить Антисфена, как только прибудет его корабль с соленой рыбой. Антисфен, взяв его с собой и прихватив пустой мешок, отправился к торговке хлебом, набил мешок зерном и пошел прочь; а когда та стала требовать денег, сказал: «Вот этот юноша заплатит, когда придет его корабль с соленой рыбой!»

Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний

Справедливого человека цени больше, чем родного

В общественной жизни мудрец руководится не общепринятыми законами, а законами добродетели

Не пренебрегай врагами: они первыми замечают твои погрешности

Разумение – незыблемая твердыня: ее не сокрушить силой и не одолеть изменой. Стены ее должны быть сложены из неопровержимых суждений

Когда Антисфен умирал от чахотки, к нему пришел его ученик Диоген и принес с собою кинжал. В разговоре с ним Антисфен воскликнул: «Ах, кто избавит меня от страданий!» Диоген показал ему кинжал и произнес: «Вот кто». – «Я сказал: от страданий, а не от жизни!» – возразил Антисфен.

Когда довольствоваться малым входит в привычку, ты раз за разом продолжаешь лишать себя того, чего на самом деле заслуживаешь. Чтобы быть счастливым, ты должен брать от жизни то, что тебе нужно, а не то, что она любезно подкидывает тебе. Как только ты начнешь принимать решения касательно того, что ты хочешь от своей жизни, работы или даже своих отношений, ты почувствуешь себя свободным человеком с миллионом возможностей.

Ну а начать мы предлагаем тебе с нескольких основных «правил».

1. Прекрати искать людям оправдания

Как часто ты пытаешься оправдать неуважительное поведение человека по отношению к тебе? Думаем, довольно-таки часто, особенно если этот человек - твой друг, родственник или твоя вторая половина. Сразу же находятся десятки причин, почему тебе необходимо простить «обидчика» и продолжить с ним общение. «У нее сегодня выдался сложный день, поэтому она так нагрубила», «у отца было тяжелое детство, поэтому у него такие завышенные ожидания от меня, а вообще он хочет, чтобы у меня все было хорошо» или «мой друг просто забывчивый, поэтому он не пришел на встречу, даже не предупредив».

Вместо таких отговорок попробуй набраться смелости и высказать человеку свое недовольство. Если ты понимаешь, что твои близкие обесценивают тебя как личность, игнорируют то, что ты делаешь для них, ведут себя с тобой грубо и неуважительно, то сидеть сложа руки просто непозволительно. Не принимай такое отношение как должное - ты заслуживаешь лучшего.

2. Пойми, чего на самом деле ты хочешь

Понять, чего бы тебе действительно хотелось от работы, отношений и жизни в общем, не так просто, как кажется на первый взгляд. Какие-то пункты в твоем «плане жизни» вполне стереотипны и, по сути, тебе неинтересны; какие-то - тебе навязали родители или общество, и от их выполнения ты тоже вряд ли станешь счастливее.

Тебе нужно сесть, положив перед собой лист бумаги и ручку, и хорошо подумать о том, к чему у тебя лежит душа. Хочешь ты большую и дружную семью или тебе больше подходят отношения, где вас двое? Хочешь ты много зарабатывать или для счастья тебе необходима скромная сумма? Хочешь ты строить свой дом, иметь большую квартиру или постоянно быть в разъездах, чтобы посмотреть окружающий мир?

Выпиши минимум 20 пунктов, которые, как ты думаешь, ты жаждешь исполнить. После первых 5, как правило, идут самые желанные.

Это важно сделать прежде всего потому, что человек не может получить то, чего он хочет, пока не осознает и не примет свои желания.

3. Не соглашайся на что-то только потому, что не хочешь прикладывать больше усилий

Человек часто соглашается на меньшее только потому, что не хочет портить отношения, начинать конфликт, тратить больше своих сил и своего времени. В общем, причины разные, а результат примерно один и тот же: неудовлетворенность тем, что ты имеешь.

Соглашаясь делать что-то, что нравится твоей девушке или твоим друзьям, но не нравится тебе, ты не становишься счастливее, а только пытаешься угодить своим близким. Соглашаясь на должность ниже, чем ты планировал занять, ты не становишься счастливее, а только разочаровываешься в себе и своих способностях. Примеров может быть огромное множество.

Перед тем как принять решение, всегда задавай себе вопрос: «Это действительно то, что я хочу? Не пожалею ли я об этом выборе?»

4. Осознай, что ты не получаешь желаемого из-за самого себя

Не вини в том, что ты не получил желаемого, ни высшие силы, ни мирскую несправедливость, ни неудачные обстоятельства. Такой подход еще никому не приносил удачи хотя бы потому, что ты заранее настраиваешь себя на поражение.

Жизнь действительно бывает чудовищно несправедлива, но далеко не во всех случаях. Обстоятельства могут мешать, но также есть примеры того, как мастерски люди способны обходить их в погоне за желаемым.

Уязвимым тебя делает не всё вышеперечисленное, а всего лишь страх перед неудачей. Кому понравится представлять себя неудачником, у которого ничего не получается? А ты не бойся рисковать - и вполне вероятно, ты добьешься всего, чего хотел.

5. Научись говорить о том, чего ты хочешь

В межличностных отношениях и на работе ты должен научиться говорить о том, чего бы тебе хотелось. Если ты действительно трудолюбивый и перспективный работник, но этого не замечают, заведи разговор о повышении сам. Если тебе хочется получать больше внимания от своего партнера - скажи ему об этом. Хочешь, чтобы родители перестали пытаться контролировать тебя, - поговори с ними. Почаще произноси свои желания вслух, пусть даже они кажутся тебе совсем незначительными.

Старайся меньше требовать, а больше ставить в известность. Например, если ты хочешь, чтобы твоя вторая половинка пошла с тобой в кино на твой любимый боевик, скажи ей «мне было бы очень приятно, если бы ты посмотрела его со мной» вместо осуждающего «мы всегда смотрим только то, что нравится одной тебе».

6. Старайся не поступать вразрез со своими ценностями

У тебя наверняка есть свои взгляды на определенные вещи. Если ты уже определился со своими убеждениями - будь добр не отступать от них. Проще всего в погоне за желаемым напрочь забыть о своих ценностях. А ты попробуй по-другому, даже если путь будет сложнее. Зато по достижении результата ты будешь гордиться собою.

Неудовлетворенность жизнью возникает, когда человек постоянно соглашается не на то, что ему хочется, а на то, что понятно, безопасно и легко достижимо. Когда вы начинаете принимать решения, которые отражают ваши желания, вы начинаете чувствовать себя намного лучше и чем лучше себя чувствуете, тем увереннее становитесь.

Больше не отказываетесь от приключений, встреч с интересными людьми и занятий, которые вам по душе. Не боитесь трудностей. И за смелость судьба вознаграждает вас. Она каждый день предоставляет множество возможностей.

Начать жить полной жизнью несложно, если следовать пяти советам:

1. Прекратите оправдывать плохие поступки других людей

Вы постоянно стараетесь найти оправдание грубости других людей по отношению к вам? «У него был тяжелый день, поэтому он кричит и грязно ругается» или «У мамы была тяжелая жизнь, поэтому она заставляет меня работать без отдыха. Она только желает мне добра».

Ваше поведение говорит о неуверенности в себе и проблемах в отношениях. Вместо попыток оправдать других наберитесь смелости и поговорите с человеком, который вас обижает. Если вы безропотно принимаете то, что ваши близкие обесценивают вас как личность, игнорируют то, что вы делаете, и ведут себя грубо, значит, вы не уважаете себя и добровольно отказываетесь от нормальной жизни.

2. Поймите: вы не получаете, чего хотите, не из-за каких-то высших сил, а из-за себя самих

Случается что-то неприятное или то, что мешает осуществлению ваших планов, и вы говорите себе: «Это высшие силы так решили». Жизнь порой несправедлива, но не всегда. Каждый раз, когда вы пытаетесь сделать то, чего вы хотите, начинайте с чистого листа. Иначе груз прошлых неудач сделает вас уязвимым. И вы не сможете достичь высот в отношениях, работе и других областях.

3. Осознайте, что быть в одиночестве не значит быть брошенным

То, что вы сейчас один, не значит, что с вами что-то не так. Если вы не можете переносить одиночество и начинаете искать в себе изъяны, критиковать свои решения, внешность, характер, вы можете легко попасть в токсичные любовные или дружеские отношения. Так бывает, когда люди пытаются избавиться от одиночества любой ценой. Примите то, что вы сейчас один, и через некоторое время встретите нужных людей.

4. Научитесь говорить о том, чего вы хотите, не стесняйтесь это повторять

Вы не сможете ничего получить, пока полностью не примете и не осознаете свои желания и не расскажете о них близким и тем, кто вас окружает. Вступите в контакт со своими желаниями, как большими, так и незначительными. Поговорите о них с семьей, с друзьями и знакомыми. Произнесите их вслух. Тогда у вас не будет путей к отступлению.

5. Не соглашайтесь на то, чего вам не хочется

Мы часто соглашаемся на то, что предлагают, чтобы избежать конфликта или не испортить отношения. Если вы готовы делать то, чего на самом деле не хотите, чтобы угодить партнеру, вы игнорируете свои потребности, теряете свою идентичность. Когда вас спрашивают, что вы хотите на обед, не отвечайте сразу, сделайте паузу. Спросите себя: «Какое блюдо я действительно хотел бы увидеть на столе?» И только после этого честно отвечайте на вопрос собеседника.

Об эксперте

Клинический психолог, специалист в области межполовых отношений, автор книги «Cекс без интимности: почему женщины соглашаются на односторонние отношения» («Having Sex, Wanting Intimacy: Why Women Settle for One-Sided Relationships», Rowman & Littlefield Publishers, 2013).

Хороший вопрос, правда? С одной стороны – живи и радуйся! Наслаждайся жизнью! Пользуйся тем, что имеешь. С другой – всегда хочется большего, ведь человеческая душа ненасытна: как только получаешь одно – начинаешь желать другого.

Банальный пример: хотел мобильный телефон – купил. Через время выходит новая модель. Опять хочу!

Где же золотая середина?

Чтобы получить ответ, предлагаю заглянуть внутрь себя и порассуждать. В этом нам поможет простой вопрос:

Что Вы чувствуете, когда сильно хочется чего-то, но нет возможности это осуществить/приобрести? Что ощущаете внутри себя?

Кто-то теряет мир в сердце, у кого-то пропадает настроение и опускаются руки, у некоторых поселяется зависть… В любом случае, состояние не очень, согласитесь. Это состояние влияет на нашу дальнейшую жизнь и ее результаты – эффективность падает, жизненные силы испаряются.

Знакомо? Так что делать?

Оптимисты бы Вам посоветовали: “Хватить ныть! Работай, зарабатывай и покупай!”

Безусловно, расти и развиваться, достигая новых вершин – жизненная необходимость. Но! В то же время – я бы рекомендовал ценить и то, что имеешь. У кого-то – это любящая семья, у других – заботливые друзья, у третьих – карьерный рост и достаток.

Я не говорю о том, что не нужно мечтать о большем. Главное – мир и гармония внутри. Если недостижимые мечты ломают Вас изнутри, негативно отображаясь во внешнем мире – остановитесь. Возможно, просто сейчас не Ваше время.

Главное – это продолжать действовать и не сдаваться. Каждый день, по чуть-чуть, к главной цели. Сами не успеете оглянуться, как достигнете того, о чем мечтали.

Выбор всегда за человеком. Можно плакать, а можно благодарить за то, что есть, и действовать дальше.

Помните, уметь довольствоваться малым – не значит не стремиться к большему. Тот, кто ценит малое, будет благодарен и за большее 🙂